Вступ в Йогачару
У той час як буддизм Yogācāra досить добре відомий дослідникам-спеціалістам буддистських досліджень, він все ще в основному невідомий звичайним буддистам азіатських країни, а також практикуючим буддистам та іншим неспеціалістам студентам на Заході. Чому так? Перш за все, незважаючи на величезний вплив Йогачари в період становлення буддизму махаяни в Індії школа вимерла разом із буддизмом загалом, до кінця першого тисячоліття. в Тибеті, незважаючи на свій вплив, в Школа ніколи не існувала як окрема традиція, а лише у складі Абхідхарми (Трипітака) Пімапа Рінпоче (Gateway To Knowledge). У Східній же Азії, Йогачара справді існувала як окрема традиція, але для практичних цілей майже перестала мати будь-який великий вплив після першого тисячоліття нашої ери.
Незважаючи на її остаточне зникнення як незалежної школи, Yogācāra як вчення про карму, медитацію, пізнання та теорію шляху мали силу --- повний вплив на інші школи махаяни, що розвинулися в той час імпорту Йогачари до Тибету та Східної Азії, так що більшість технічної термінології, на якій засновані інші школи махаянського дискурса, була поглинена з різних напрямів Yogācāra.
Відсутність розвитку школи йогачари в Тибеті головним чином була внаслідок того, що вона була поглинена новоствореним Тибетськими доктринальними школами. у Східній Азії, з іншого боку, Йогачара певний час існували як незалежна секта, відома китайською як Weishi (лише свідомість) або Faxiang (характеристика дхарми). Але школа зрештою вимерли перед різними формами конкуренції з (1) доктринальними школами, чиї вчення вважалися більш резонансними зі східноазіатським світоглядом і (2) більш масово орієнтовані школи, такі як Школи чистої землі та медитації (чан/сон/дзен), які пропонували форму навчання та практики набагато легше сприйняті звичайним людям мирянин віруючий.
Найбільша перешкода Yogācāra для набуття широкої популярності полягала у складності її громіздкої системи точок зору, шляхів і категорії, пояснені складною технічною термінологією. це, дійсно, вимагають досить значного ступеня відданості з боку студента досягти рівня базового розуміння, достатнього для читання та розуміння священних писаннь Йогачари.
Однак є деякі, хто стверджує, що ця передбачувана проблема здатності до розуміння Йогачари також може значною мірою полягати в манері презентації, що і стало основною мотивацією Тагава Шун'єі. Тобто, незважаючи на здавалося б громіздку складність Система Yogācāra, про що говорять майстри Yogācāra у багатьох кейсах — це легко впізнавані повсякденні переживання, якими ми всі ділимося. Багато моментів, на яких зосереджувалися майстри Йогачари, були речами, які ми всі сприймаємо як належне, але для якого, якщо розглянути більш детально, ми насправді немає пояснень. і в більшості випадків — я вважаю, що ми можемо додати — багато з цих питань, для яких дослідники в таких галузях, як сучасна психологія, фізіологія, хімія і фізика ще не мають відповіді.
Нас, звичайно, з дитинства вчили тому, що пам'ять зберігається десь у мозку. Якщо це правда, то з мозок складається з фізичної матерії, хіба це не так, як ми продовжуйте додавати інформацію, активність мозку має збільшуватися, щоб тренувати це? Звичайно, ні. Але тоді де вся ця концептуальна інформація, що зберігається, навіть не кажучи про інформацію, що стосується тілесних активностей.
Очевидною відповіддю на це запитання є те, що ця інформація зберігається десь у «свідомості». але якщо це так, то де це в розумі великий обсяг інформації, що зберігається? І як ми знаємо, що ми ні постійно втрачає інформацію? і якщо ми його зберігаємо, як саме ми його отримуємо, коли нам це потрібно? Для більшості відповідей, відповідь: «ну, ми точно не знаємо».
Для авторів школи Йогачара така відповідь не була прийнятною, і тому вони прагнули через свої дослідження, дослідження та коншаблонні техніки для надання деяких відповідей, а також широкий спектр суміжних, і навіть більш фундаментальних питання.
На цьому етапі слід зазначити, що мотивація для Дослідники Yogācāra були не просто творінням ранніх індійців буддійських еквівалент сучасної когнітивної або поведінкової психології.
Асанга, Васубанду (Автори Йогачари) та їхні колеги були релігійними мислителями, вимушено, через очевидні протиріччя та доктринальні складності, властиві буддійським поясненням природи людського розуму, зіставлення з процесами, які ведуть або до просвітлення, або до глибшого захоплення через незнання та страждання — пробували знайти якісь рішення, які були би раціонально сприйняті. У процесі розробки таких рішень (успадковуючи давню традицію філософії перетворення розуму, надані попередніми вченими) їм довелося зробити дуже серйозне дослідження, як саме ми знаємо речі, і як, точно, наші тіла та розум змінюються та розвиваються. Маючи справу з подібними проблемами, вони не могли не зіткнутися з тими ж проблемами, з якими зустрічаються сучасні філософи, психологи і навіть еволюційні біологи.
І саме з цієї причини Йогачара прийшла у наш час аби привернули інтереси різноманітних інтелектуалів, людей, чия робота лежить поза сферою релігійної віри, які вивчають проблеми у пізнанні, поведінці людини, розвитку особистості, тощо.
Врешті-решт, проблеми, з якими займаються йогачара --- це буддійські проблеми, наскрізь, і, таким чином, зрозуміти мотивації, що стоять за працями цих мислителів, мабуть, буде корисно надати короткий огляд розвитку цих проблем.
Свідомість завжди неправильно розуміють лише як розумові процеси. Визначення та розуміння свідомості в науці сьогодні дуже вузькі та короткозорі. Це обмеження можна порівняти зі старим світоглядом плоского світу. Свідомість, зокрема 8-а Свідомість, є не лише ментальною, а й фізичною. 8-е Свідомість, копію якої має кожен із нас, постійно працює без нашого відома, навіть коли ми спимо, перебуваємо в комі чи між життями. Кажуть, що він зберігає наше тіло та функції організму та представляє нам повне уявлення про наш Всесвіт. Це 11-й вимір М-теорії, який з’єднується з кожною точкою нашого тривимірного світу. Жодне тіло не розуміє квантової механіки, тому що ніхто не розуміє, як працює восьма свідомість. Квантова механіка - це все про хвилі та колапс хвильової функції після вимірювання. Обговорюється, чи потрібен свідомий спостерігач. Кажуть, що квантова хвильова функція руйнується, коли вона взаємодіє із зовнішнім середовищем. Взаємодія зовнішнього середовища є взаємодією 8-ої свідомості нескінченних істот, яка постійно відбувається без нашого усвідомлення, принаймні на основі того, що ми можемо виміряти сьогодні. Іншими словами, квантове поле є спільним створенням нескінченних істот, які були метафорично сказані як Мережа Індри в школі «Тільки розум». Кожен з нас є мікроскопічним квантовим полем, незважаючи на те, що це чітко не вказано, це незмінна тема, починаючи з Першої Статті. Кажуть, що кожен з нас має 22 індрії, 12 аятан, 8-му Свідомість і 5 сканд. Вони відповідають бозонній, голограмній, М-теорії, F-теорії та суперструній теорії струн.
Оскільки теорію струн можна розглядати як квантову теорію, отже, кожен із нас справді є мікроскопічним квантовим полем. Будучи одним із ранніх засновників квантової механіки, Альберт Ейнштейн не відчував себе комфортно з квантовою механікою, оскільки вважав, що «Бог не грає в кості» навіть до дня своєї смерті. Інший відомий фізик Джеральд ‘т Хоофт неодноразово заявляв, що його не влаштовує квантова механіка. Хоофт не відкидає квантову механіку, він прямо сказав, що приймає її повністю, але вважає, що є щось глибше, що слід зрозуміти. Мета цієї статті, сьомої в серії, полягає в тому, щоб глибше зануритися в реальність за допомогою теорії школи «Тільки розум» і пояснити подібні концепції в теорії струн.